==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། ཡོན་ཏན་འོད།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ།
ཡོན་ཏན་འོད།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ་བཞུགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་བཤད་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་དགེ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ལས་བརྩམས་ཏེ། བདག་ལ་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་སྤྱོད་པའོ། །བདེ་བ་ནི་གནོད་པ་མེད་པའོ། །སྙིང་བརྩེ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ལ་ལ་སྤྱོད་པ་དགེ་བ་དང་གནོད་པ་མེད་པས་ཕ་རོལ་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དོན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་དོན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འདོད་པ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་དགེ་བ་དང༌། གནོད་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པའོ། །མི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཕལ་ཆེར་ལ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང༌། ཆོས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལེགས་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤས་ཆེར་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་ཀྱང་བདག་ཉིད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བྱས་ནས། འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་སྟེ། དེ་དག་གཞན་དག་ལ་འདི་སྙམ་དུ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །གཞན་དག་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་ཀྱང་དེ་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་དང་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་ལ་ཕན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་
ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ནི་དགེ་བ་སྙེན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དགེ་བསྙེན་མའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གཞན་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའོ། །འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་དང་སྲུང་བ་དང་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་ཆར་དང༌། གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱེད་དེ་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ

【汉语翻译】
菩萨戒品释，功德光著。
菩萨戒品释
功德光著。
菩萨戒品释完毕。宣说菩萨戒品。顶礼一切佛与菩萨。何谓具足四种功德之戒律自性，应知是善？从彼开始，宣说了“利益我”等等。其中，“利益”是指行善。“安乐”是指没有损害。“慈爱”是指如此行持，以善良和无害的行为慈爱他人。所谓“意义”，是指追求意义和具有意义，即无欲无过。所谓“为了利益和安乐”，是指安住于善良的行为和没有损害的状态。所谓“人”，是指国王种姓等等。因为在他们之中，佛陀出现，佛法被善说，僧伽被善建，这些对他们大多数都有利益和安乐。他们也让自己获得利益和安乐，从而慈爱世界。他们这样想：如果他们也能拥有利益和安乐，那该多好啊！其他人也这样想：如果我们也能那样，那该多好啊！因此，才说了“为了意义、利益和安乐”。所谓“天与人”，是因为他们不能理解和实现那些意义。所以，“利益我”等等词语的意义就是那些。对此，无论是居家者还是出家者，都应各自适当地理解。居家者的方面是指近事男的戒律和近事女的戒律。其他则是依于出家者的方面。从“依于菩萨戒”开始，到“成办、守护和增长善法”为止，都是身、语、意三者全部，或者两者来做，应各自适当地行持。做有情的事情。

【英语翻译】
Commentary on the Chapter on the Discipline of Bodhisattvas, by Yon tan 'od.
Commentary on the Chapter on the Discipline of Bodhisattvas.
By Yon tan 'od.
Here ends the Commentary on the Chapter on the Discipline of Bodhisattvas. Explanation of the Chapter on the Discipline of Bodhisattvas. Homage to all Buddhas and Bodhisattvas. What is meant by saying that the nature of discipline, endowed with four qualities, should be understood as virtuous? Starting from that, it mentions "benefiting oneself" and so on. Among them, "benefit" means practicing virtue. "Happiness" means being without harm. "Love" means acting in such a way that one cherishes others with virtuous and harmless actions. "Meaning" means seeking meaning and having meaning, which is being without desire and fault. "For the sake of benefit and happiness" means abiding in virtuous conduct and being without harm. "People" refers to royal lineages and so on. For most of them, the appearance of the Buddha, the well-spoken Dharma, and the well-established Sangha are largely beneficial and lead to happiness. They also benefit and bring happiness to themselves, and thus cherish the world. They think, 'How wonderful it would be if they could also have benefit and happiness!' Others also think, 'How wonderful it would be if we could be like that too!' Therefore, it is said, "for the sake of meaning, benefit, and happiness." "Gods and humans" means that they cannot understand and accomplish those meanings. Therefore, the meaning of the words "benefiting oneself" and so on is those. In this regard, one should understand appropriately according to whether one is a householder or a renunciate. The aspect of householders refers to the discipline of a male lay follower and the discipline of a female lay follower. The other is based on the aspect of renunciates. From "relying on the discipline of a Bodhisattva" up to "accomplishing, protecting, and increasing virtuous dharmas," it is done by all three, body, speech, and mind, or by two of them, and should be practiced appropriately. Doing the work of sentient beings.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ནི་མདོར་དོན་དུ་ན་སེམས་ཅན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཐ་མལ་བར་གནས་པ་རྣམས་དང༌། ཞུགས་པ་རྣམས་དང༌། ཞེ་འགྲས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཐ་མལ་པ་གནས་པ་རྣམས་ལས་བརྩམས་ཏེ་རང་གི་དོན་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བདུན་ཡོད་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པར་འདོད་པ་རྣམས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལུས་འཇིག་ཏུ་དོགས་པས་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་གནས་པ་རྣམས་དང༌། ཡོ་བྱད་མེད་པ་རྣམས་སོ། །ཞུགས་པ་དག་ནི་བརྟེན་ཏེ་གནས་པ་རྣམས་དང༌། ཆོས་མཐུན་པ་གཞན་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་དང་ལོག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་སོ། །ཞེ་འགྲས་པ་དག་ནི་ཐ་མ་རྣམས་སོ། །དཔེར་ན་རྩྭའམ་མི་གཙང་བ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དངོས་པོའི་འདོད་པ་རྣམས་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དངོས་པོའི་འདོད་པ་རྣམས་ནི་འདོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པ་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིར་ནི་དངོས་པོའི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཁྲིག་པའི་དངོས་པོའི་འདོད་པ་རྣམས་དང༌། དེ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོའི་འདོད་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོའི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་དཔེར་ན་རྩྭ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོའི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་དཔེར་ན་མི་གཙང་བ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཐ་ཆད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །མིའི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་འཁོར་
ལོས་སྒྱུར་བའི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མི་ལྟ་བ་ནི་ཚེ་འདི་ལའོ། །མངོན་པར་དགའ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་འོངས་པ་རྣམས་ལ་སྟེ། མ་འོངས་པ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ། མ་འོངས་པ་དག་ན་ཡང་བདུད་ཀྱི་གནས་སུ་གཏོགས་པའི་འདོད་པ་རྣམས་ལའོ། །དེ་དག་གི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆེན་པོ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཁ་ཟས་ཀྱི་སྐྱུགས་པ་འདྲ་བར་ཡང་དག་པར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཟས་ཀྱི་སྐྱུགས་པ་དང་འདོད་པ་གཉིས་སྔར་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བསྡམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་ལེགས་པར་བསྡམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བསྡམས་སུ་ཟིན་ཀྱང་རྒྱུ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ལེགས་པར་བསྡམས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན

【汉语翻译】
十一种戒律的要点是三种众生：凡夫俗子，已进入者，以及不和者。其中，从凡夫俗子开始，有七种为自己谋利的行为，对于那些想要以帮助回报帮助的人来说，有三种：因担心身体毁灭而恐惧的人，处于痛苦中的人，以及没有资具的人。已进入者包括依靠而住的人，其他与法一致的人，真正进入的人和错误进入的人。不和者是最下等的人。例如，就像对待草或不洁之物一样。欲望有两种：物质欲望和烦恼欲望。其中，物质欲望是为了被渴望。烦恼欲望被称为因欲望而欲望。这里指的是物质欲望。这些欲望也有两种：性交的物质欲望和非性交的物质欲望。对于非性交的物质欲望，就像对待草一样。对于物质欲望，就像对待不洁之物一样。“最下等”是指像物质一样有两种。不看人类所有欲望中最殊胜的转轮王的欲望，是指今生。不是显而易见的快乐是指未来。未来是指来世。即使在未来，也是指属于魔境的欲望。为什么为了这些欲望而祈祷并发愿，却不修梵行呢？提到了“伟大的多样性”等等。被称为像食物的呕吐物一样，通过正确的智慧来看待，是因为食物的呕吐物和欲望两者都像以前完全放弃了一样。安住于律仪戒是指安住于别解脱戒，因此是具有律仪的人。那么，什么是善于守护律仪的人呢？即使已经守护，但由于六种原因，也没有善于守护，仅仅这样认为就足够了。

【英语翻译】
The eleven types of discipline are essentially three types of beings: ordinary beings, those who have entered, and those who are discordant. Among them, starting with ordinary beings, there are seven types of actions that benefit oneself, and for those who wish to reciprocate help with help, there are three types: those who fear the destruction of the body, those who are in suffering, and those who lack resources. Those who have entered include those who dwell in reliance, others who are in accordance with the Dharma, those who have truly entered, and those who have entered wrongly. The discordant are the lowest of all. For example, it is like treating grass or impure things. There are two types of desires: material desires and afflictive desires. Among them, material desires are for the sake of being desired. Afflictive desires are called desiring for the sake of desire. Here, it refers to material desires. These desires are also of two types: material desires for sexual intercourse and material desires that are not for sexual intercourse. For material desires that are not for sexual intercourse, it is like treating grass. For material desires, it is like treating impure things. "The lowest" means that there are two types, like matter. Not looking at the desires of the Chakravartin, which are the most supreme of all human desires, refers to this life. Not manifestly joyful refers to the future. The future refers to the next life. Even in the future, it refers to the desires that belong to the realm of Mara. Why is it that after making prayers and vows for the sake of these desires, one does not practice celibacy? "Great diversity" and so on are mentioned. Being seen by correct wisdom as being like vomit of food is because both the vomit of food and desires are like having been completely abandoned before. Abiding in the discipline of vows means abiding in the vows of individual liberation, and therefore one is a person with discipline. So, what is a person who is well-guarded in discipline? Even if one has been guarded, one is not well-guarded due to six reasons, and one considers that just that is enough.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང༌། ཀུན་ནས་སློང་པ་དང་བཅས་པའི་ངག་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་དང་བདག་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང༌། འཁོར་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང༌། ཉེས་པ་བྱུང་བ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་འཆོས་པ་མེད་པ་དང༌། ཆོ་ག་དང་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ངག་དང་ལུས་གཉིས་བསྡམས་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དུས་གསུམ་གྱིས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སེམས་མ་བསྡམས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བསྡམས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་བཅས་པའི་ངག་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ངག་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་ཡིན་ཏེ། བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ནས་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངག་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ངག་གི་ཉེས་པའི་གཉེན་པོ་བདེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ངག་གི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་མེད་པས་ན་ངག་བསྡམས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ལེགས་པར་བསྡམས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཞེ་ན། འདོད་པའི་
རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་མེད་པས་ན་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །བདག་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ལས་ནི་བརྟུན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་ནན་ཏན་མི་བྱེད་དེ། དེའི་གཉེན་པོ་བདག་ལ་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པ་ལས་ནི་ས་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་གཞི་དཀའ་བ་ཐོབ་པས་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་དོ། །བརྟུན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནན་ཏན་བྱེད་དོ། །འཁོར་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འཁོར་ནི་བཟོད་པ་སྟེ། དེ་མེད་ན་བསྡམས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ལེགས་པར་བསྡམས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉེས་པའི་གནས་རྒྱང་མ་བསྲིངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་པ་བྱུང་བ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་འཆོས་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྔ་ནས་བྱ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པའི་བག་ཡོད་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དབུས་ཀྱི་མཐའ་དང་ལྡན་པའི་བག་ཡོད་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བསྡམས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ལེགས་པར་བསྡམས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོ་ག་དང་འཚོ་བ་མ་དག་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དག་གི་རྣམ་པ་རིལ་གྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་བསྡམས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ལེགས་པར་བ

【汉语翻译】
以及一切发起语不完全清净，以及轻视自己，以及不守护眷属，以及发生罪过时不能以各种方式如法忏悔，以及仪轨和生活不完全清净。如果因为两个原因，就会认为仅仅如此就足够了：即使已经约束了语言和身体，但因为没有约束三时对欲望的心；即使已经约束了，也不想安住于戒律而修持禅定。这样，因为两个原因，就会认为仅仅如此就足够了。一切发起语不完全清净是怎样的呢？发起语就是分别念和观察，因为经中说：‘经过观察和分析后才说出话语。’什么是语言完全清净呢？就是远离说谎等语言的过失，具有真实等语言的清净行为。因为没有这些，所以即使约束了语言，也不是完全的约束。什么是分别念完全清净呢？就是欲望的分别念等的对治，不净观等的分别念，这就是完全清净。因为没有这些，所以分别念是不完全清净的。轻视自己就不会以恒常的精进来努力学习所学之处。它的对治是不轻视自己，从不轻视自己就能获得进入大地的菩萨的难得的学处，内心不会沮丧。以恒常的精进来努力。所谓不守护眷属，这里戒律的眷属就是忍辱。如果没有忍辱，即使已经约束，也不是完全的约束，因为没有远离罪过的处所。发生罪过时不能以各种方式如法忏悔是怎样的呢？就是因为不具备事先的行为和随后的行为的谨慎，不具备先前的边际，不具备后来的边际，不具备中间的边际的谨慎。所以即使已经约束，也不是完全的约束。仪轨和生活不完全清净，是因为完全不具备这五种相，所以即使约束了这两者，也不是完全的约束。

【英语翻译】
and all impure speech with all arising, and despising oneself, and not guarding one's retinue, and not correcting transgressions in all ways according to the Dharma, and impure conduct and livelihood. If there are two causes, one will think that is enough: even if speech and body are restrained, because the mind is not restrained from desires in the three times; even if it is restrained, one does not want to abide in morality and practice samadhi. Thus, with two causes, one thinks that is enough. What is impure speech with all arising? Speech with all arising is thoughts and analysis, because it is said, 'Having examined and analyzed, one speaks words.' What is pure speech? It is the antidote to the faults of speech, such as lying, and the pure actions of speech, such as truthfulness. Because these are absent, even if speech is restrained, it is not well restrained. What is pure thought? It is the antidote to thoughts of desire, such as ugliness, which is pure thought. Because these are absent, thought is not completely pure. From despising oneself, one does not diligently apply oneself to the objects of learning with constant effort. The antidote to this is not despising oneself, from which one obtains the difficult precepts of a Bodhisattva who has entered the great earth, and the mind is not discouraged. One diligently applies oneself with constant effort. Not guarding one's retinue means that here the retinue of morality is patience. Without it, even if one is restrained, one is not well restrained, because one has not distanced oneself from the place of transgression. What is it like to not correct transgressions in all ways according to the Dharma? It is because one does not possess mindfulness of prior actions and subsequent actions, does not possess the prior limit, does not possess the later limit, and does not possess mindfulness of the middle limit. Therefore, even if one is restrained, one is not well restrained. Impure conduct and livelihood are because these five aspects are completely absent, so even if these two are restrained, they are not well restrained.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
སྡམས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཆུང་ངུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ལེན་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཉེར་གནས་ཡིན་ཏེ། ཉེར་གནས་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཏོ། །སློང་བ་ལ་ལྟ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཕན་ཡོན་མཐོང་བ་ནི་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཕན་ཡོན་མཐོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཉིད་དོ། །གནས་ལྔ་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཉིད་དོ། །གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བྱ་བའི་གྲོགས་སོ། །དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བྱ་བའི་གྲོགས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། འཕེལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་བསྲུང་བའི་དོན་དང༌། ཡོན་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལ་དབུལ་
བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་པུར་ཟད་དེ། བྱེ་བ་ལས་བསྡུམ་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལ་བྱ་བ་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙོམ་པའོ། །བྱ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི་འདི་བྱའོ་ཞེའམ། འདི་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལམ་དུ་འགྲོ་ཞིང་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བར་བྱ་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་འོང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཞིང་ལས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཐོབ་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་པོ་གཉིས་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་སྦྱོར་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་སྤེལ་བ་དང་སྲུང་བ་ནི་རང་གི་སྒྲས་བསྟན་ཏོ། །འཕེལ་ཟིན་པ་ལ་ནི་ཡོན་གནས་ལ་དབུལ་བའི་ཕྱིར་དང་དགའ་སྟོན་དང་བསོད་ནམས་བྱ་བ་ལ་གྲོགས་སུ་འགྲོའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་དོན་གྱི་མདོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ལས་དང་སེམས་ཀྱིའོ། །ལུས་ཀྱི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། དབང་པོ་མ་ཚང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྒྲིབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་རྟོག་པའི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི་ངལ་བ་ལས་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། དེར་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བའོ། །ཚིག་འབྲུ་འབྱོར་

【汉语翻译】
不是吝啬。关注身体和关注受用是布施的相违品。不反复接受其中的小部分是布施的近因，近因是因的意义。关注乞讨是成办布施，也应同样对他人说。见到利益是寻求安乐之因的体性的智慧之因。见到利益就是智慧本身。如实通达五处也是智慧本身。作为朋友同行是为了受用的事业做朋友。其中，作为受用事业的朋友有四种：为了获得未得之物，为了增长，为了守护受用，以及为了供养应供处。成办有情的事业仅仅有一种，就是从分散中聚合。其中，所谓思考事业，就是思考如何做。决定事业就是说“这要做”或者说“这不要做”。所谓在道路上行走和到来，就是指要去的地方以及同样返回等等。所谓结合于正确的业的边际，就是指结合于船的业的边际，以及农业等等的业的边际。这三种方式也是为了获得未获得的受用，以及为了完全守护已获得的受用。或者，最初的两种作为朋友同行是为了获得未获得的。结合于业的边际，增长和守护受用，是用自己的词语来表示的。对于已经增长的，是为了供养应供处，以及为了喜庆和福德事业而作为朋友同行。痛苦者的朋友的意义之纲要是痛苦者有两种：身体的和精神的。身体的又有三种：疾病的痛苦，根不全的痛苦，以及肢体不全的痛苦。精神的痛苦有两种：烦恼的痛苦和分别的痛苦。第三种是从疲劳中产生的痛苦，在那里作为朋友同行。词句丰富

【英语翻译】
It is not stinginess. Paying attention to the body and paying attention to enjoyment are contradictory to giving. Not repeatedly accepting even a small portion of it is the proximate cause of giving, and the proximate cause is the meaning of cause. Paying attention to begging is accomplishing giving, and it should be said to others in the same way. Seeing the benefits is the cause of wisdom, which is the nature of seeking the cause of happiness. Seeing the benefits is wisdom itself. Fully understanding the five places as they are is also wisdom itself. Going as a friend is to be a friend for the sake of the business of enjoyment. Among them, being a friend for the business of enjoyment is of four types: for the purpose of obtaining what has not been obtained, for the purpose of increasing, for the purpose of protecting enjoyment, and for the purpose of offering to the worthy. Accomplishing the activities of sentient beings is only of one type, which is to gather from dispersion. Among them, what is called thinking about activities is thinking about how to do it. Deciding on activities is saying "this should be done" or saying "this should not be done." What is called walking and coming on the road refers to the place to go and similarly returning, and so on. What is called combining with the edge of the correct action refers to combining with the edge of the action of the boat, and the edge of the action of agriculture and so on. These three methods are also for the purpose of obtaining unenjoyed enjoyments, and for the purpose of fully protecting enjoyed enjoyments. Alternatively, the first two going as friends are for the purpose of obtaining what has not been obtained. Combining with the edge of action, increasing and protecting enjoyment, is expressed by its own words. For what has already been increased, it is to go as a friend for the purpose of offering to the worthy, and for the purpose of celebrations and meritorious deeds. The essence of the meaning of the friend of the sufferers is that there are two types of sufferers: bodily and mental. The bodily are again of three types: the suffering of disease, the suffering of incomplete faculties, and the suffering of incomplete limbs. Mental suffering is of two types: the suffering of afflictions and the suffering of discrimination. The third is the suffering arising from fatigue, and there to go as a friend. Rich in words

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
པ་རྣམས་དང༌། འབྲེལ་བ་རྣམས་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྣམས་དང༌། རྗེས་སུ་འཕྲོད་པ་རྣམས་དང༌། ཐབས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། མཚན་མ་རྣམས་དང༌། མཐུན་པ་རྣམས་དང༌། འགྲུས་སྐྱོང་གི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཚིག་འདི་དག་གིས་དྲི་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལན་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་བསྟན་ཏེ། དོན་དང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མི་ཤེས་ཏེ་འདྲི་བ་ལ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་དང༌། མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚིག་གིས་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཉིད་དང་སྔ་ཕྱིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འགལ་བ་འདྲི་བ་ལ་ནི་ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་པ་དང་དགོངས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་བསྟན་ཏོ། །འདྲི་བ་གཉིས་ཀ་ལ་ནི་བརྡ་ཕྲད་དུ་རུང་བ་དང༌། འདུལ་
བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་པས་སྟོན་ཏོ། །རྟོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གདམས་ངག་འདྲི་བ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པ་དང་མཐུན་པས་སྟོན་ཏོ། །འགྲུས་སྐྱོང་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲུས་སྐྱོང་ནི་རྟག་པ་བ་དང་སྒྲིམ་པར་སྐྱོང་བ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་གུས་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འབྱོར་པ་ནི་འབྲེལ་པས་བཤད་དེ། སྔ་ཕྱི་མ་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་རྗེས་སུ་འཕྲོད་པས་བཤད་དེ། ཆོས་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་དང་ལྡན་པ་ནི་འཚམ་པས་བཤད་དེ། འདུལ་བ་དང་འཚམ་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐུན་པ་ནི་འགྲུས་སྐྱོང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བཤད་དེ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་གསུང་གི་ཡན་ལག་ལྔ་བསྟན་པ་ལ་སྔ་མ་ཕྱི་མས་བསྟན་ཏེ། ཟབ་པ་འབྲུག་སྒྲས་བཤད་པ་དང༌། སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ་རྣམ་པར་སྙན་པས་བཤད་པ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བ་དགའ་བར་བྱེད་པས་བཤད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བ་རྣམ་པར་གསལ་བས་བཤད་པ་དང༌། མཉན་པར་འོས་པ་མི་མཐུན་པ་མེད་པས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཚིག་བཞི་པོ་ཚིག་ཕྱི་མས་བཤད་པ་དང་བཅས་པ་འདི་དག་གིས་ནི་དྲི་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ལན་གདབ་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔ་ཕྱི་མི་འགལ་བ་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བ་དང༌། འདུལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་དང༌། དོན་གྱི་མཆོག་དང་འབྲེལ་བའོ། །ལུང་ལས་ནི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ལན་གདབ་པར་ནི་ཚིག་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ནི་དོན་ལ་སྦྱོར་བས་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ཚིག་འབྲུ་དང་འབྲེལ་བ་དང༌། རྒོལ་བ་དང་འགལ་བ

【汉语翻译】
以及关联、随顺、适应、具方便、相、和合，以精勤守护的支分之集合来宣说佛法。对于此，以这些词语显示了对三种问题的回答具有八种功德。就意义和联系而言，对于不了解而提出的问题，以不颠倒的意义和联系的词语来显示。就法性和先后而言，对于提出矛盾的问题，以符合法性和表达意旨的词语来显示。对于两个问题，以适合表达和如律藏所说的方式来显示。就证悟而言，对于提问口诀，以符合世间功德成就的方式来显示。精勤守护是圣道支分的集合之故。精勤守护是恒常和严谨地守护，因为要经常恭敬地从诸漏中守护心。或者，圆满以关联来解释，因为前后没有关联。随顺以适应来解释，因为没有不符合法性。具方便以适合来解释，因为要以适合律藏的方式来宣说。和合以精勤守护的集合来解释，因为符合梵行。例如，在显示语言的五个支分时，以前面的支分显示后面的支分：深奥以龙声来解释，悦耳动听以极其悦耳来解释，令人满意以令人喜悦来解释，能够完全理解以完全清晰来解释，值得倾听以没有不一致来解释，就像这样。这四个词语连同后面的词语解释，将显示对所有问题都能给出具有四种功德的回答：前后不矛盾，不与法性相矛盾，不与律藏相矛盾，与意义的殊胜相关联。经文中说，以八个词语完全显示了给出具有八种功德的回答。八种功德是：通过与意义结合而产生，与世间广为人知的词语相关联，与辩论者不相矛盾。

【英语翻译】
and connections, conformity, adaptation, possessing means, signs, harmony, and teach the Dharma with the assembly of limbs of diligent protection. Regarding this, these words show that the answers to the three types of questions possess eight qualities. In terms of meaning and connection, for questions asked out of ignorance, it is shown with meanings that are not inverted and words of connection. In terms of Dharma and sequence, for questions that raise contradictions, it is shown with words that conform to Dharma and express intention. For both questions, it is shown in a way that is suitable for expression and as explained in the Vinaya. In terms of realization, for questions about instructions, it is shown in a way that conforms to the accomplishment of worldly qualities. Diligent protection is the collection of limbs of the noble path. Diligent protection is constant and strict protection, because one must always respectfully guard the mind from defilements. Alternatively, abundance is explained by connection, because there is no connection between what comes before and after. Conformity is explained by adaptation, because there is nothing that does not conform to Dharma. Possessing means is explained by suitability, because it is taught in a way that is suitable for the Vinaya. Harmony is explained by the assembly of diligent protection, because it conforms to pure conduct. For example, when showing the five limbs of speech, the former limb shows the latter: profound is explained by the sound of a dragon, pleasant and delightful is explained by extreme pleasantness, pleasing is explained by making joyful, able to be fully understood is explained by complete clarity, worthy of listening is explained by having no inconsistencies, just like that. These four words, together with the explanation of the latter words, will show that all questions can be answered with answers possessing four qualities: not contradicting what comes before and after, not contradicting Dharma, not contradicting the Vinaya, and being related to the supreme meaning. From the scriptures, it is said that answering with eight qualities is fully shown with eight words. The eight qualities are: arising through connection with meaning, being related to words that are well-known in the world, and not contradicting the opponent.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་དང་མཐུན་པ་དང༌། ཟབ་མོའི་ཚིག་ངེས་པའི་དོན་དང་ཉན་པ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཚིག་འབྲུ་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་གཞིའི་གནས་དང༌། འདུལ་བའི་བསམ་པ་དང་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། ལུང་ནོད་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། སྒོམ་པ་མི་གཏོང་བ་དང༌། སྒྲ་ཅི་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་
མེད་པར་སྟོན་པའོ། །བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་མདོ་ནི་འཇིགས་པ་དྲུག་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མདོར་བསྡུ་ན་ཐང་ལ་གནས་པའི་དུད་འགྲོའི་འཇིགས་པ་དང༌། ཆུའི་འཇིགས་པ་དང༌། ཆུ་ན་གནས་པའི་དུད་འགྲོའི་འཇིགས་པ་དང༌། མིའི་འཇིགས་པ་དང༌། ལུས་དང་ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་མྱོང་པའི་གནས་གསུམ་དང༌། མི་མ་ཡིན་པ་ལས་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་མིའི་འཇིགས་པ་ནི་ཐུན་མོང་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཐུན་མོང་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚར་གཅད་པ་དང༌། ཕན་གདགས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་མཐུ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་དུ་དེས་འཇིགས་པ་དང༌། ནོར་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་འཇིགས་པ་ཐུན་མོང་བའོ། །གནོད་པའི་རྒྱུའི་འཇིགས་པ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་པོ་དག་དང༌། མཐུ་མེད་པ་དག་དང༌། མཐུ་ཡོད་པ་དག་དང༌། རྗེ་བོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །མི་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རིག་སྔགས་ཀྱིས་བསླང་བ་རྣམས་དང༌། དེ་མ་ཡིན་པས་བསླང་བ་རྣམས་སོ། །མྱ་ངན་སེལ་བའི་མྱ་ངན་གྱི་བསྡུས་པའ་དོན་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཉེན་བཤེས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྱུར་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་གཉེན་བཤེས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། གཉེན་བཤེས་རྒུད་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། སྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་གཉེན་ཕ་མ་རྣམས་དང༌། ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། འབྲས་བུ་གུ་དང་ཆུང་མ་རྣམས་དང་ངག་ཉན་པའི་བྲན་དང༌། བྲན་མོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་དང་བྱམས་པའི་གཉེན་མཛའ་བོ་དང༌། གྲོགས་པོ་རྣམས་དང་ཕན་པ་སྟོན་པའི་གཉེན་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མདོ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བྱེ་བྲག་ལས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྤུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག

【汉语翻译】
相符，深奥的词语确定意义和听闻有益的词句，不散乱的基础处所，如实分辨调伏的意乐和意愿，以及受持，念诵，忆持，思维，修习不舍弃，如实无有耽著地宣说。对于诸事也应如实陈述痛苦。怖畏之义的经是宣说六种怖畏，简而言之，平地上住之旁生的怖畏，水的怖畏，水中住之旁生的怖畏，人的怖畏，身语意所感受的三处，以及非人所致的两种。其中，人的怖畏分为共同和不共同的差别四种。共同的也有两种：惩罚和利益一切事业具有威力的国王，一切有情共同因此怖畏，以及所有财物被盗贼所怖畏是共同的。损害之因的怖畏，外道们，以及其他的人们，无力者们，有力者们，以及由不共同的主人所产生的，是不共同的。非人有两种：由明咒所起者，以及非由明咒所起者。遣除忧恼的忧恼之总义，简而言之有两种：由亲友的痛苦所致，以及由受用的痛苦所致。其中，亲友的痛苦有五种：由亲友衰败所致，以及作为生养之因的亲人父母们，以及摄受者，以及果实儿女和妻子们，以及听话的奴仆和婢女等，以及饶益和慈爱的亲友朋友们，以及指示利益的亲教师等。受用的痛苦之经，凡是由受用所致的痛苦，由它的差别而转变成受用的痛苦之差别。受用的痛苦之因有两种：毁

【英语翻译】
consistent with, profound words that ascertain meaning and benefit listening, the basis of undistracted words and phrases, thoroughly distinguishing the intention and aspiration of discipline as they are, and not abandoning reception, recitation, retention, thought, and meditation, and showing without attachment to the sound as it is. For all actions, suffering should be expressed as it is. The sutra on the meaning of fears is the teaching of six fears, which, in brief, are the fear of animals living on land, the fear of water, the fear of animals living in water, the fear of humans, the three places experienced by body, speech, and mind, and the two kinds caused by non-humans. Among these, the fear of humans is of four kinds, distinguished by common and uncommon. The common ones are also of two kinds: the king who has power over all actions of punishment and benefit, by whom all sentient beings are commonly feared, and the fear of thieves for all possessions is common. The fear of the cause of harm, the opponents, and others, the powerless, the powerful, and that which arises from uncommon lords, is uncommon. Non-humans are of two kinds: those aroused by mantra, and those not aroused by mantra. The meaning of the summary of sorrow that dispels grief is, in brief, of two kinds: that which arises from the suffering of relatives and friends, and that which arises from the suffering of enjoyment. Among these, the suffering of relatives and friends is of five kinds: that which arises from the decline of relatives and friends, and the parents who are the cause of birth, and those who are taken care of, and the children and wives who are the fruit, and obedient servants and maids, and beneficial and loving relatives, friends, and teachers who show benefit. The sutra on the suffering of enjoyment is that whatever suffering arises from enjoyment, by its distinction, it transforms into the distinction of the suffering of enjoyment. The cause of the suffering of enjoyment is of two kinds: destruct

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་རྣམས་དང༌། ཁ་
ཅིག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་བ་ནི་མིའི་ཆོམ་རྐུན་རྣམས་དང་མེ་དང་ཆུའོ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བདག་གིས་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་དང་གཞན་ལས་གྱུར་པའོ། །བདག་གིས་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་སྲུང་བ་དང། སྒྲུབ་པའོ། །གཞན་ལས་གྱུར་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང༌། རང་གི་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་རྣམས་སོ། །ཡོ་བྱད་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་དོན་གྱི་མདོ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་གནས་སྦྱིན་པའི་དོན་གྱི་མདོ་ནི་བསམ་པ་གང་གིས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་གང་གིས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་གང་གིས་ཡོངས་སུ་སྡུད་ཅེ་ན། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །སྦྱོར་བ་གང་གིས་ཡོངས་སུ་སྡུད་ཅེ་ན། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་ཟང་ཟིང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕ་རོལ་ལས་བཙལ་བ་དང༌། བདག་གི་ཡོ་བྱད་ཐུན་མོང་དུ་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གདམས་ངག་སྦྱིན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །གཞན་གྱི་སེམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱི་མདོ་ལས་སེམས་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱས་པ་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དེ་ལ་དོན་གྱི་མདོ་ལས་ནི་བསམ་པ་དང༌། རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་སེམས་ཅན་གང་དག་གིས་ཇི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟར་དེ་དག་དང་གནས་སོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟར་དེ་དག་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། བསམ་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་སོ། །རང་བཞིན་ནི་ཚེ་སྔ་མའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་བསམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པའོ། །རང་བཞིན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་འཇུག་པ་ཐུན་མོང་བ་སྟེ། བསམ་པ་དང་རང་བཞིན་ཤེས་ནས་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པར་བྱ་ཞིང༌། བསམ་པ་དང་རང་བཞིན་ཤེས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་ཤེས་ནས་གནས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པའི་གཞུང་བརྩམས་སོ། །གཞུང་གི་དོན་གྱི་མདོ་ནི། ཕན་མིན་བསླབ་པ་མ་གཏོགས་པར། །གང་གིས་ཕ་རོལ་སྡུག་བསྔལ་བ། དེ་དང་གཞན་དང་བདག་ལ་ཡང༌། དངོས་པོ་དེ་ནི་དེ་མི་སྤྱོད། །ཅེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་ལ་ཇི་ལ

【汉语翻译】
所有依赖的痛苦之因，以及某些不共之因。一切共同的因是人类的盗贼、火和水。不共之因有两种：自方不如法和从他方转变。自方不如法也有两种：守护受用和成办。从他方转变也有两种：享用分配之物者，以及从自己家中生起的痛苦者。成办资具的意义之经，如前所述。真实之处布施的意义之经，是以何种意乐圆满摄持，以及以何种加行圆满摄持。其中，以何种意乐圆满摄持呢？以无有杂染之心。以何种加行圆满摄持呢？以法和杂染二者。其中，以杂染圆满摄持有两种：从他人处寻求，以及将自己的资具共同使用。以法圆满摄持也有两种：给予教诫和随顺开示。从随顺他人心意的意义之经来说，随顺心意是扩展和详细区分。其中，从意义之经来说，完全了解意乐和自性之后，哪些有情应当如何一起安住，就那样与他们安住。应当如何成办哪些有情，就那样为他们成办。意乐是现在生起的因缘所产生的意念。自性是前世之因所产生的自性。或者，意乐是有情各自不同的自性。自性是一切有情心意共通的趋入，即了解意乐和自性之后，应当一起相处，了解意乐和自性之后，应当为有情成办。其中，了解意乐之后安住，以及以成办为主，有情以何种方式等等，著成了论典。论典的意义之经是：除了利益和不利益的教导之外，以任何方式使他人痛苦，那事物自己以及对他人和自己，都不应使用那事物。就这样。应当如何

【英语翻译】
The causes of suffering for all dependents, and some uncommon ones. The common causes for all are human thieves, fire, and water. The uncommon causes are of two kinds: improper conduct by oneself and transformation from others. Improper conduct by oneself is also of two kinds: guarding possessions and accomplishing. Transformation from others is also of two kinds: those who enjoy allocated things, and those who suffer from what arises from their own homes. The sutra on the meaning of accomplishing resources is as before. The sutra on the meaning of giving in a true place is with what intention it is fully gathered, and with what action it is fully gathered. Among them, with what intention is it fully gathered? With a mind free from defilement. With what action is it fully gathered? With both Dharma and defilement. Among them, fully gathering with defilement is of two kinds: seeking from others, and making one's own resources common. Fully gathering with Dharma is also of two kinds: giving instructions and subsequent teachings. From the sutra on the meaning of conforming to the minds of others, conforming to the mind is expansion and detailed distinction. Among them, from the sutra on the meaning, after fully understanding intention and nature, how those sentient beings should dwell together, so dwell with them. How those sentient beings should be accomplished, so accomplish for them. Intention is the mind generated by the conditions that arise now. Nature is the essence that arises from the cause of previous lives. Or, intention is the different nature of each sentient being. Nature is the common entry of the minds of all sentient beings, that is, after knowing intention and nature, one should associate together, and after knowing intention and nature, one should accomplish for sentient beings. Among them, after knowing intention, dwelling, and mainly accomplishing, in what way sentient beings, etc., the treatises were composed. The sutra on the meaning of the treatises is: Apart from teachings of benefit and non-benefit, in whatever way one causes suffering to others, that thing, neither oneself nor others, should use that thing. Thus it is. How should

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ། གཞན་ཁྲོ་བའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ནི་རང་བཞིན་ཤེས་ནས་སེམས་ཅན་གང་དག་དང་ཇི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱ་བ་དང་སེམས་ཅན་གང་དག་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་འདིའི་དོན་གྱི་མདོ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ངག་གི་ལས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ལས་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ལས་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཁྲོ་བའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདག་ཉིད་མཐོང་བར་མི་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྨོས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་ལས་བསྒྲུབ་པ་ཡང་གཉི་ག་དང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཁྲོ་བའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་སྒྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་འདུལ་བ་དེ་ལ་རང་གི་སེམས་སྒྲུབ་ཅིང་འཁྲུག་ཀྱང་མི་འཁྲུག་ལ་སྨ་ཡང་འབེབས་པར་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །ལུས་ཀྱི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་གཞན་དག་ལ་མི་རྟེན་པར་ཡང་མི་བྱེད་ཧ་ཅང་རྟེན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །ངག་གི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་མདུན་དུ་མཛའ་བོ་ལས་སྨོད་པར་ཡང་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བཤད་ཀྱི་བྱང་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པར་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པའི་དོན་གྱི་མདོ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་ཁོ་ན་སྡུད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །ཚར་བཅད་པའི་དོན་གྱི་མདོ་ནི་ཉེས་པ་དང༌། འགལ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་ཉེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྨ་དབབ་པ་དང་ཆད་བ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །སྤང་བ་ལ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་ཕྱིར་དགུག་པར་བྱ་བ་དང༌། འགྲོགས་པར་མི་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་ནི་བྱ་བའི་རིགས་པ་མི་བྱེད་པའོ། །འགལ་བ་ནི་བྱ་བ་མི་རིགས་
བ་བྱེད་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་དོན་གྱི་མདོ་ནི་སྐྲག་པར་བྱ་བ་དང༌། འདུན་པར་བྱ་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་མང་བར་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གང་ལ་སློབ་པ་དེ་བསྟན་ཏོ། །གང་གིས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་འཛིན་པ་དང༌། གོ་བར་ནུས་པ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་ཅུང་ཟད་ཅིག་གསན་ཅིང་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་སྩལ་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་དང་མཐུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་

【汉语翻译】
从名为“如是成办”开始，其他的“由愤怒的遍缠而遍缠”等等的论典，是就了解自性后，应如何与哪些众生共处，以及应如何成办哪些众生的事情而说的。此论典的要义是成办意的业，成办语的业，成办身的业。其中，就成办意的业而言，从“由愤怒的遍缠而遍缠”到“不示现自身可见”之间已经说了。成办意的业也应结合两者，并根据情况而定。如何做呢？“由愤怒的遍缠”是指以修心的状态来调伏，即修自心，即使扰动也不扰动，并且施加责备。同样，对他人也应根据情况而定。从成办身的业开始，既不完全不依赖他人，也不过度依赖他人。从成办语的业开始，从“不在朋友面前谩骂”到“宣说与法相符，从而清净”。以真实的功德真实地令人欢喜的要义，仅仅在于信心等。下面将说明，只有这五个信心等是 جمع（集合）的原因。断除的要义是，存在三种过失和违背，其中过失是如实地施加责备和三种惩罚。舍弃有两种，即应遣除这些，以及不应交往。其中，过失是不做应做之事。违背是做不应做之事。

【英语翻译】
Starting from what is called "Accomplishing in this Way," the other treatises such as "Entwined by the all-encompassing entanglement of anger" and so on, are spoken in terms of understanding the nature, how to live together with which sentient beings, and how to accomplish which sentient beings. The essential points of this treatise are accomplishing the karma of mind, accomplishing the karma of speech, and accomplishing the karma of body. Among these, in terms of accomplishing the karma of mind, it has been mentioned from "Entwined by the all-encompassing entanglement of anger" to "not showing oneself to be seen." Accomplishing the karma of mind should also be combined with both, and applied according to the situation. How to do it? "Entwined by the all-encompassing entanglement of anger" refers to taming by the state of mind training, that is, training one's own mind, not being disturbed even when disturbed, and also inflicting blame. Similarly, it should also be applied to others according to the situation. Starting from accomplishing the karma of body, one should neither completely not rely on others, nor rely on others excessively. Starting from accomplishing the karma of speech, from "not cursing in front of friends" to "explaining in accordance with the Dharma, thereby purifying." The essential point of truly delighting with true qualities lies only in faith and so on. It will be shown below that only these five, faith and so on, are the cause of gathering. The essential point of cutting off is that there are three kinds of faults and contradictions, among which the fault is to inflict blame and three kinds of punishments as they are. Abandoning has two aspects, namely, those that should be expelled and those with whom one should not associate. Among these, a fault is not doing what should be done. A contradiction is doing what should not be done.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་ཏོ། །མཆོད་པ་བྱས་པ་ནི་མེ་ཏོག་དང༌། བདུག་པ་དང་སྤོས་ལ་སོགས་པ་དང༌། བསྟོད་པ་བརྗོད་པ་དང༌། ཕྱག་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པའོ། །ཅི་ནུས་པ་དང་རྒྱུའི་སྟོབས་ཅི་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་དང༌། འདས་པའི་ཚེ་རབས་ན་བྱས་པའི་རྒྱུའི་འབྲས་བུར་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་འབོགས་པ་ནི་ཆོས་མཚུངས་པ་ཁྱིམ་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ན་ཡང་གལ་ཏེ་གཞོན་ནུ་ཞིག་ཡིན་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་སྟེ་རྒན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་བཙུན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འབའ་ཞིག་དང༌། རྒན་པ་ཉི་ཚེ་ལས་གནོད་པར་བྱ་བར་ངེས་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །བསླབ་པའི་གཞི་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་སོ་སོ་བ་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་གོ །ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་འཛིན་པའོ། །གཟིགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་འཛིན་པའོ། །ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། འདི་ལ་གནས་པས་ན་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ནི་ཕམ་པའི་གནས་སོ། །ཕམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་དེ་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་བརྟེན་ན་ཕམ་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདོད་
ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་བརྟེན་ཏེ་འབྱུང་ངོ༌། །ཆོས་བཞི་ཇི་ལྟར་གསུམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འབྱུང་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདོད་ཆགས་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འཁྲིག་པའི་དངོས་པོ་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌། དངོས་པོ་གཞན་ལ་འདོད་ཆགས་སོ། །དེ་ལ་འཁྲིག་པའི་དངོས་པོ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་བརྟེན་པ་ལས་ནི་ཕམ་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་དང་པོའོ། །དངོས་པོ་གཞན་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་བརྟེན་པ་ལས་ནི་གཉིས་པའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཕམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། ཕམ་པའི་ཆོས་གང་ལ་གནས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་བཅས་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་སོ། །དེ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ནི་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གི་གནས་ལྟ་བུ་ཉིད་ཆེན་པོའི་གནས་ནི་འདི་དག་གི་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཇ

【汉语翻译】
所謂「對於諸位」是指顯示具有甚深和廣大。供養是指以花、焚香和香料等等，以及讚頌和頂禮等等來供養。所謂「盡其所能和具有何種因的力量」，是指生起菩提心是顯示現在產生的士夫的能力，以及過去世所造之因的果報。如果請求者是與法相應的在家居士，則稱為「種姓之子」。或者，如果是出家人的話，如果年輕，則稱為「具壽」。如果年長，則稱為「比丘」，這顯示了什麼呢？這顯示了僅僅出家和稍微年長並不一定會造成損害。所謂「所學之基礎為何」，是指三種戒律各自所具有的不同的所學之基礎是什麼。所謂「何者是戒律」，是指三種戒律。所謂「智慧觀視」，智慧是執持隱蔽之事物，觀視是執持顯現之事物。所謂「如似墮罪處之四法」，這顯示了什麼呢？由於安住於此，故稱為處，即墮罪諸法之處所是墮罪處。何者是墮罪諸法之處呢？即是所依之處，墮罪之法將會生起。所依何處而生起呢？即是依於貪欲、瞋恚和愚癡而生起。為何四法依於三者而生起呢？因為貪欲有兩種，即對於性愛之事物之貪欲，以及對於其他事物之貪欲。其中，依於對於性愛之事物之貪欲，則是墮罪之學處的第一條。依於對於其他事物之貪欲，則是第二條。另一方面，是墮罪諸法之處，即墮罪之法所安住之處，是安立廣大之學處所安住之處。與之相符者，即是如似墮罪處之諸法，彼等之處如同廣大之處，也是這些的處所。因此，這四法被稱為如似墮罪處，例如律儀之廣大戒律諸法如何

【英语翻译】
The term "for the ones" indicates that it is shown to possess profundity and vastness. Offering means offering with flowers, incense, and perfumes, etc., as well as praise and prostration, etc. The phrase "according to one's ability and the power of one's causes" indicates that the arising of bodhicitta is shown as the ability of the individual who arises now, and as the fruit of the causes made in past lives. If the one who requests is a layperson who is in accordance with the Dharma, then he is called "son of the lineage." Or, if he is ordained, if he is young, then he is called "one with life." If he is old, then he is called "bhikshu," what does this show? This shows that merely being ordained and being slightly old does not necessarily cause harm. The phrase "what are the bases of training" refers to what are the different bases of training that each of the three types of discipline possesses. The phrase "what is discipline" refers to the three types of discipline. Regarding "wisdom and vision," wisdom is grasping what is hidden, and vision is grasping what is manifest. The phrase "the four dharmas like the places of defeat" shows what? Because one abides in this, it is called a place, that is, the place of the defeated dharmas is the place of defeat. What is the place of the defeated dharmas? It is the place upon which the defeated dharmas will arise. Upon what does it arise? It arises upon desire, hatred, and ignorance. How do the four dharmas arise upon the three? Because desire has two aspects, namely, desire for sexual objects and desire for other objects. Among these, relying on desire for sexual objects is the first of the training bases of defeat. Relying on desire for other objects is the second. In one aspect, it is the place of the defeated ones, that is, the place where the defeated dharmas abide, is the place where the great established training base abides. Those that are in accordance with it are like the places of defeat, the place of those is like the great place, and is also the place of these. Therefore, these four dharmas are called like the places of defeat, for example, how the dharmas of the great discipline of vows...

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདི་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་སྟེ། དེ་ནི་འོག་ནས་བསྟན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་བ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བར་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་པས་ཉེས་པ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་ཏེ། བདག་ལ་སྟོད་པ་དང་གཞན་ལ་སྨོད་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་གཞིར་བསྟན་ཏོ། །བཀྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གཞན་རྣམས་ནི་དེའི་བྱེ་བྲག་དང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ། །ཟང་ཟིང་མི་གཏོང་བ་ནི་རྒྱུ་གསུམ་ལས་འགྱུར་ཏེ། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པའམ། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སློང་བ་པོ་མ་འོངས་པའམ། སློང་བ་པོ་འོངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ལེགས་པར་འོངས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བྱེ་བྲག་གསུམ་པོ་དག་གིས་དེ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །ལེགས་པར་འོངས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ལེའུ་ལས་དུག་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་མེད་པ་ནི་ལེགས་པར་འོངས་པ་མ་
ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལེགས་པར་འོངས་པ་ནི་གླགས་ཚོལ་བ་ལ་གླེགས་བམ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བའི་རྒྱུ་མེད་པའོ། །ལག་པའམ་བོང་བའམ་དབྱུག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལག་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་འཚེ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པའི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་མ་གཏོགས་པར་བསྟན་ཏོ། །ལག་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་སྨོས་པ་ནི་ལག་པའམ། ལག་པས་འཕངས་པའམ། ལག་པ་དང་འབྲེལ་བས་འཚེ་བ་བསྟན་པས་དེ་དང་མཐུན་པས་འཚེ་བའི་རྫས་གཞན་ཡང་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །རྡེག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་རྡེག་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་འཚེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅུང་ཟད་རྣམ་པར་འཚེ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཚེ་བའོ། །རྣམ་པར་ཐོ་འཚམས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཤིན་ཏུ་ཐོ་འཚམས་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐོ་འཚམས་པའོ། །རྡེག་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏོ། །ཁྲོ་བའི་བསམ་པ་ཁོ་ན་ཞེ་ལ་བཟུང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐོ་འཚམས་པར་དེའི་ཕན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྟན་ཏོ། །ཤད་ཀྱིས་སྦྱངས་ཀྱང་མི་ཉན་པ་དང༌། ཉན་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྦྱོར་པས་མི་བཟོད་པ་དང༌། ཉན་ཅིང་བཟོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བསམ

【汉语翻译】
如同之前的观点，这些也与此类似，因此并非所有情况下都像失败之处。这是指下面的内容。作为声闻乘的具足戒者，在未放弃学处的情况下行淫，所获得的罪过，是因为过于执着于利养和恭敬，通过赞扬自己和贬低他人而获得。对于其他人，也应根据情况进行类似处理。所谓“痛苦”，是指慈悲的基础。所谓“吝啬”等词语，是其分支，并且后者是前者的分支。不施舍财物由三个原因造成：没有可施舍的物品，或者即使有可施舍的物品，乞讨者没有到来，或者即使乞讨者到来了，也不是善来的。这三个差别表明了它的不存在。所谓“不是善来的”，就像在施舍品章节中先前所说的那样，不应施舍毒药等。缺少这些就不是善来的。对于法布施，也应根据情况说明这三个原因。其中，所谓“善来的”，是指没有不应施舍的原因，例如不应向寻衅者施舍经书。所谓“用手、拳头或棍棒”，是指用手等进行伤害，这表明不包括杀生的不善业道。提到手等三种，是为了表明用手，或用手投掷，或用与手相关的物品进行伤害，因此也包括与此类似的伤害物品。所谓“殴打”，是指仅仅殴打，而不是杀死。所谓“伤害”，是指稍微的伤害就是伤害。所谓“进行报复”，是指极度的报复就是报复。殴打等表明了小、中、大。所谓“心中只怀有愤怒的想法”，是指报复的非利益手段。即使受到责备也不听从，即使听从也无法忍受施加，即使听从并忍受

【英语翻译】
As with the previous view, these are similar to it, so they are not like places of defeat in all cases. This refers to what is shown below. As a fully ordained person of the Hearer Vehicle, the fault obtained by engaging in sexual conduct without abandoning the precepts is because of excessive attachment to gain and respect, obtained by praising oneself and disparaging others. For others, it should be similarly applied as appropriate. The so-called "suffering" refers to the basis of compassion. The so-called words such as "stinginess" are its branches, and the latter is a branch of the former. Not giving material things arises from three causes: either there is no object to give, or even if there is an object to give, the beggar has not come, or even if the beggar has come, it is not a good arrival. These three distinctions show its absence. The so-called "not a good arrival" is as previously stated in the chapter on giving, one should not give poison, etc. Lacking these is not a good arrival. For the Dharma giving, these three causes should also be stated as appropriate. Among them, the so-called "good arrival" means that there is no cause for not giving, such as not giving scriptures to those who seek faults. The so-called "by hand, fist, or stick" means harming with hands, etc., which indicates that it does not include the unwholesome path of killing. Mentioning the three, hand, etc., is to indicate harming with the hand, or throwing with the hand, or with objects related to the hand, so it also includes other objects of harm similar to this. The so-called "beating" means only beating, not killing. The so-called "harming" means that a slight harm is harming. The so-called "retaliating" means that extreme retaliation is retaliating. Beating, etc., indicate small, medium, and large. The so-called "holding only the thought of anger in mind" refers to the non-beneficial means of retaliation. Even if rebuked, one does not listen, even if one listens, one cannot endure the application, even if one listens and endures

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་པས་མི་གཏོང་ངོ༌། །དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་རྣམས་ལ་མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། མོས་པ་ནི་འདུན་པ་སྐྱེད་པ་དང༌། འདོད་པ་སྐྱེད་པའོ། །སྟོན་པ་ནི་འཆད་པའོ། །འཇོག་པ་ནི་འགོད་པའོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་དེས་མགུ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་དགའ་བ་སྐྱེད་དོ། །དགའ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་གནས་པའོ། །ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ལ་འདི་དག་ནི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བ་ཅན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཕམ་པའི་ཆོས་རྣམས་བྱས་པས་དགེ་སློང་གིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་གཏང་བར་གྱུར་པ་
བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་གཏོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཚེ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཕྱིར་ནོད་པའི་སྐལ་བ་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དེ་གཉིས་ཡོད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའི་དེ་མ་ཡིན་པར་གལ་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདྲ་བར་འདོད་ན་ནི་ཕམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བརྗོད་པའི་རིགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཕམ་པའི་ཆོས་གཞན་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་གསུམ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚེ་བརྗེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྩམས་སོ། །མཆོད་པའི་དམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་ཡང་བསྡུའོ། །ཇི་སྐད་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའི་གཞི་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདུལ་བ་དང་འགལ་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ནོངས་པ་བྱུང་སྟེ་ཞེས་བརྗོད་ལ་ལྷག་མ་ནི་དགེ་སློང་ཉེས་བྱས་འཆགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ནོངས་པ་བྱུང་བ་དེ་བདག་གིས་བཙུན་པའི་སྤྱན་སྔར་ནོངས་པ་ལ་ནོངས་པར་མཐོལ་ལོ། །བཤགས་སོ། །བསྒྲགས་སོ། །མི་འཆབ་པོ། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ཏེ་བསྒྲགས་ན་བདག་བདེ་བར་འགྱུར་གྱི་མ་མཐོལ་མ་བཤགས་མ་བསྒྲགས་ན་ནི་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཉེས་པ་དེ་དག་མཐོང་ངམ། དེས་ཀྱང་མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པར་བྱེད་དམ། ལེགས་པར་བསྡམས་པར་འཚལ་ལོ་ཞེས་དེ་སྐད་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉེས་པ་རྣམས་ནི་ཆུང་

【汉语翻译】
不舍弃。对于那些伪装成正法的事物，所谓的“信奉”，信奉就是生起意愿和欲望。示现就是讲解。安立就是安置。所谓“等等”，就是增长。所谓“完全执持”，是为了生起。所谓“清净的意乐”，是为了进入（菩萨）地。所谓“以此使之满足”，就是从内心深处生起欢喜。欢喜就是通过结合的方式安住。所谓“成为具有功德之见者”，就像对于失败之处的法，认为“这些是功德”，具有这种心态的人，就是具有功德之见者。例如，做了失败之法，比丘会舍弃别解脱戒，同样，菩萨戒即使已经如法受持，也不会舍弃。菩萨即使已经完全舍弃了如法受持的戒律，此生仍然有获得菩萨戒的资格，因为只有这两个差别，才说“像失败之处”，如果想要在所有方面都相同，就应该说“失败之法”。此外，为了显示与其他失败之法的三个差别，所以才开始说“即使已经转世”等等。所谓“供养的圣者”，也包括了修行的供养。如所说，从根本上违背菩萨的律仪，产生了违越的罪过，就像比丘忏悔违越罪一样，也应该这样说，意思是说，产生了违越的罪过，我于僧众面前，对过失坦白过失，忏悔，宣告，不隐瞒。如果坦白、忏悔、宣告，我就会快乐，如果不坦白、不忏悔、不宣告，就不会那样。应该这样说。你看到那些罪过吗？他也应该说看到了。以后会守护吗？应该说会好好守护，这样说两次三次。菩萨的罪过是轻微的。

【英语翻译】
He does not abandon it. Regarding what is called "devotion" to those things that are disguised as the true Dharma, devotion is the arising of intention and desire. Showing is explaining. Establishing is placing. The term "etc." means to increase. The term "completely holding" is for the sake of arising. The term "pure intention" is for the sake of entering the (Bodhisattva) ground. The term "to satisfy with this" means to generate joy from the depths of the heart. Joy is abiding through the means of union. The term "having become one who sees virtue" means that, like the Dharma of defeat, whoever has the attitude of thinking "these are virtues" is one who sees virtue. For example, having committed the Dharma of defeat, a monk will abandon the Pratimoksha vows; similarly, even if the Bodhisattva vows have been properly taken, they will not be abandoned. Even if a Bodhisattva has completely abandoned the vows that have been properly taken, he still has the opportunity to receive the Bodhisattva vows in this life, because it is only because of these two differences that it is said to be "like the place of defeat." If one wants it to be the same in all respects, then one should say "the Dharma of defeat." Furthermore, in order to show the three differences from other Dharmas of defeat, it is said, "Even if one has already transmigrated," and so on. The term "holy object of offering" also includes the offering of practice. As it is said, from the basis of what is completely spoken, having violated the discipline of the Bodhisattva, a transgression of wrongdoing has occurred, and the remainder should be spoken in the same way as a monk confesses a wrongdoing, meaning that a transgression of wrongdoing has occurred, and I, in the presence of the Sangha, confess the fault as a fault, repent, proclaim, and do not conceal it. If I confess, repent, and proclaim, I will be happy, but if I do not confess, repent, or proclaim, it will not be so. That is how it should be said. Do you see those faults? He should also say that he sees them. Will you guard them in the future? He should say that he will guard them well, and say that two or three times. The faults of a Bodhisattva are minor.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་གཞི་བསྡུ་བ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་ཉེས་པ་རྣམས་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། གཞི་དང༌། བསྩོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཕམ་པ་ནི་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ནི་འབྲིང་ངོ༌། །དེ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཉེས་པ་ཆུང་ངུའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཕམ་པ་དང་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་
རྣམས་ནི་ལྕི་བའོ། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་ནི་འབྲིང་ངོ༌། །ཉེས་བྱས་ནི་ཡང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་ཤེས་པས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་བག་མེད་པས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེས་པ་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ། །མ་གུས་པས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེས་པ་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེན་པོས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེས་པ་ཆེན་པོར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བྱེད་པ་ལས་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆུང་ངུས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆུང་ངུར་རིག་པར་བྱའོ། །འབྲིང་གིས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲིང་ངོ༌། །ཆེན་པོས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེས་པ་ཆེན་པོར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བསམ་པ་ལས་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང་ཆེན་པོར་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་པ་མཚུངས་པས་གཞི་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ལ་བྱས་ཀྱང་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་མཚུངས་པས་བསམས་བཞིན་དུ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གྱུར་པའི་སྲོག་ཆགས་བསད་པ་དང༌། གསོད་དུ་བཅུག་པ་ནི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །མིའམ་མིར་ཆགས་པ་བསད་པ་དང་གསོད་དུ་བཅུག་པ་ནི་ཕའམ་མ་མ་ཡིན་ན་ཕམ་པར་ནི་འགྱུར་ལ། མཚམས་མེད་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་ཕའམ་མ་བསད་པ་དང་གསོད་དུ་བཅུག་པ་ནི་ཕམ་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། མཚམས་མེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་ཡང་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་གཞི་ལས་ཉེས་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཕེལ་བ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ནི་ལ་ལ་ཉེས་པ་གཅིག་ནས་གཉིས་དང་གསུམ་དང་ལྔའི་བར་དུ་བྱས་ཀྱང་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་འཆོས་པར་མི་བྱེད

【汉语翻译】
应当了知小、中、大。如是，所谓从根本聚集而生起，应当了知以五种方式，罪过转变为小、中、大。何为五？即自性、作为、意乐、所依、增上。其中，波罗夷是重罪。僧残是中等罪。非彼等是小罪。另有分类，波罗夷和僧残是重罪。应向他人忏悔是中等罪。恶作是轻罪，应当了知。如是，应当了知自性转变为小、中、大。其中，无知所作和放逸所作是小罪。不恭敬所作是中罪。烦恼盛大所作应当了知是重罪。如是，应当了知从作为转变为小、中、大。其中，贪欲、嗔恚、愚痴所遍缚的小者所作，应当了知是小罪。中者所作是中罪。大者所作应当了知是重罪。如是，应当了知从意乐生起小、中、大。意乐相同，于所依自性相同者所作，也有转变为小、中、大的情况，应当了知。例如，以嗔恚和愚痴所遍缚的相同意乐，明知故杀害或教唆杀害转生为旁生之有情，是堕罪。杀害或教唆杀害人或已成人形者，若非父母，则转变为波罗夷，但不转变为无间罪。以嗔恚和愚痴所遍缚杀害或教唆杀害父母，则也转变为波罗夷，且应当了知也转变为无间罪之过患。如是，应当了知从所依，罪过转变为小、中、大。其中，增长是这样，即某些人从一个罪过到二、三、乃至五个之间，即使做了，也不如法地忏悔。

【英语翻译】
It should be understood as small, medium, and large. Thus, as it is said, arising from the accumulation of the basis, it should be understood that faults transform into small, medium, and large in five ways. What are the five? They are nature, action, intention, basis, and augmentation. Among these, pārājika is a grave offense. Saṃghāvaśeṣa is a medium offense. Those other than these are minor offenses. In another classification, pārājika and saṃghāvaśeṣa are grave. That which should be confessed individually is medium. Misdeeds should be understood as light. Thus, it should be understood that nature transforms into small, medium, and large. Among these, that which is done out of ignorance and that which is done out of carelessness are minor offenses. That which is done out of disrespect is a medium offense. That which is done with great affliction should be understood as a grave offense. Thus, it should be understood that from action, it transforms into small, medium, and large. Among these, that which is done by a small one who is completely bound by desire, hatred, and delusion should be understood as a small offense. That which is done by a medium one is a medium offense. That which is done by a large one should be understood as a grave offense. Thus, it should be understood that from intention, small, medium, and large arise. Even if done with the same intention on a basis with the same nature, it should be understood that there are also cases where it transforms into small, medium, and large. For example, with the same intention completely bound by hatred and delusion, knowingly killing or causing to kill a sentient being who has taken rebirth as an animal is a falling offense. Killing or causing to kill a human or one who has taken human form, if not one's parents, then it transforms into pārājika, but it does not transform into an offense with no interval. Killing or causing to kill one's parents completely bound by hatred and delusion, then it also transforms into pārājika, and it should be understood that it also transforms into the fault of an offense with no interval. Thus, it should be understood that from the basis, faults transform into small, medium, and large. Among these, increase is like this: some people, even if they commit one offense to two, three, or even five, do not properly confess.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དེ་ནི་སོགས་པ་ལས་ཉེས་པ་ཆུང་ངུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཉེས་པ་བཅུའམ། ཉི་ཤུའམ། སུམ་ཅུ་འམ། ཡང་ཤེས་པར་བྱ་ནུས་པའི་བར་དུ་བྱས་ལ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་འཚོས་
པར་ཡང་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་སོགས་པ་ལས་ཉེས་པ་འབྲིང་དུ་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉེས་པ་ཚད་མེད་པ་འབྱུང་ལ་ཉེས་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཤེས་པར་མི་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སོགས་པ་ལས་ཉེས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཡང་འབྱུང་བ་པ་དང༌། རིམས་ནད་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤིར་འགྱུར་བའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཚེ་འདི་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་སྲིད་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡོད་པས་ན་རིམས་ནད་དང་བཅས་པའོ། །ཡང་འབྱུང་བ་རྣམས་ཡོད་པས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཉེས་དམིགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཚེ་འདི་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་དང་སེམས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འབྱུང་བ་པ་རྣམས་ཡོད་པས་ན་ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་འཆི་བའི་ཉེས་དམིགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཡུན་རིང་པོར་རྒ་ཤི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀའ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་གྱི་མདོ་ནི་ཐོག་མ་ལེན་པ་དང་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དཀའ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སྲུང་བ་ནི་ཉམས་ཐག་པར་གྱུར་ཀྱང་སྲུང་བ་དང་གཏན་དུ་སྲུང་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་གྱི་མདོ་ནི་ཚེ་འདིའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་ས་བོན་དང༌། འདས་པའི་ཚེ་རབས་དག་ཏུ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་ས་བོན་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོར་བསྟན་ཏོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་གྱི་མདོ་ནི་བདག་དང་གཞན་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཉེས་པ་བྱུང་ན་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་འཆོས་པའོ། །དེ་ལ་བདག་དང་གཞན་སྒྲུབ་པ་ནི་ཐོག་མར་བདག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པའོ། །གཞན་དག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དག་ལ་སྒྲུབ་པ་
ནི་གཉིས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པས་ཚིག་གིས་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། 

【汉语翻译】
那比其他罪过要小。如果犯了十种罪过，或者二十种，或者三十种，或者在能够知道的范围内犯了罪，却没有如法忏悔，要知道这比其他罪过要重。如果产生了无法计量的罪过，以至于无法知道产生了多少罪过，要知道这比其他罪过要严重。一切烦恼，以及再产生，以及伴随的瘟疫，以及异熟果是痛苦的，以及来世的生老死等罪恶不善之法，所谓的不混杂，就是指今生因为成就了后来的烦恼，所以是一切烦恼。为了来世也能成就存在，所以是再产生。因为存在着一切烦恼，所以是伴随瘟疫的。因为存在着再产生，所以会变成异熟果是痛苦的过患，即今生被烦恼的痛苦所折磨，身心都受到折磨，并且来世会堕入恶趣。因为存在着再产生，所以会变成来世生老死的过患，即长期产生衰老和死亡。艰难的戒律之义的经，是为了最初受持和守护而显示其艰难。其中的守护，是指即使变得贫困也要守护，以及永远守护。从一切方面来说，戒律之义的经，是指今生的行为，以及无始以来的种子，以及在过去的生世中，正确地成就无始以来的种子，并且戒律也依靠它而产生，因此从一切方面来显示。大丈夫的戒律之义的经，是指成办自他，以及如果犯了罪就如法忏悔。其中的成办自他，是指首先自己正确地受持戒律，正确地领受，并且让其他人也正确地领受。对于其他人正确地受持戒律的人们，成办有两种：通过赞叹戒律，用语言使他们真正地欢喜，

【英语翻译】
That is a lesser offense than others. If one commits ten offenses, or twenty, or thirty, or up to what one can know, and does not repent according to the Dharma, know that this is a greater offense than others. If immeasurable offenses arise, to the extent that one cannot know how many offenses have arisen, know that this is a more serious offense than others. All afflictions, and also re-arising, and accompanied by epidemics, and the ripening result is suffering, and the sins and non-virtuous dharmas that lead to birth, old age, and death in the future, the so-called unmixed, refers to the fact that in this life, because later afflictions are accomplished, they are all afflictions. In order to accomplish existence in the next life as well, they are re-arising. Because all afflictions exist, it is accompanied by epidemics. Because re-arising exists, it will become the fault that the ripening result is suffering, that is, in this life, being tormented by the suffering of afflictions, both body and mind are tormented, and in the next life, one will fall into the lower realms. Because re-arising exists, it will become the fault of birth, old age, and death in the future, that is, it produces old age and death for a long time. The Sutra of the Meaning of Difficult Discipline is shown to be difficult for the sake of initially taking and guarding it. Guarding it means guarding it even if one becomes impoverished, and guarding it forever. From all aspects, the Sutra of the Meaning of Discipline refers to the actions of this life, and the seeds of beginningless time, and in past lives, correctly accomplishing the seeds of beginningless time, and the discipline also arises relying on it, therefore it is shown from all aspects. The Sutra of the Meaning of the Discipline of a Great Man refers to accomplishing oneself and others, and if one commits an offense, repenting according to the Dharma. Accomplishing oneself and others means that first one correctly takes the discipline oneself, correctly receives it, and also causes others to correctly receive it. For those who have correctly taken the discipline, there are two ways to accomplish them: by praising the discipline, making them truly happy with words,

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
དེ་མཐོང་ན་ཡང་སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །བདག་གིས་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དག་ལས་ཉེས་པ་བྱུང་ན་ཡང་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་འཆོས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་གྱི་མདོ་ནི་ཡོན་ཏན་ནི་དུ་དང་ལྡན། རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་དང་ལྡན་པ་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་ཏེ། ཡོན་ཏན་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་མདོ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང། གུས་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། རྒྱན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་གནས་དང་མཐུན་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་དང་དྲུག་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །འདོད་པའི་བསོད་ཉམས་ཀྱི་མཐའ་སྤོངས་པའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའོ། །བདག་ཉིད་དུབ་པར་བྱེད་པའི་མཐའ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏབ་ཏུ་དགའ་བ་ལྟ་བུའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཅིང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པའི་ཕྱིར་བརྟན་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་རྒྱན་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་དག་གི་རྒྱན་རྣམས་ནི། །དད་པ་དང་ནི་གཡོ་མེད་དང༌། །དེ་བཞིན་གནོད་པ་ཆུང་བ་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་དང་ཤེས་རབ་དང༌། །འདོད་པ་ཆུང་དང་ཆོག་ཤེས་དང༌། །གསོ་སླ་བ་དང་དགང་སླ་སྟེ། །ཡོན་ཏན་དེ་དག་ལྡན་པ་ཡིན། །དང་བ་ཉིད་དང་ཚོད་ཤེས་དང༌། །སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། །མཁས་པའི་རྟགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། །བཟོད་དང་ལྡན་ཞིང་ངེས་པ་དང༌། །དེ་ལ་ཡངས་པ་ཉིད་དང་ལྡན། །དེ་ལ་རྣམ་པ་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། །རྣམ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི། །ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་གཉི་ག་རྗེས་སུ་སྲུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་རྣམ་པར་སྨིན་པར་
བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བ་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ལྷག་པའི་སེམས་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྡུག་པའི་འགྲོ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་

【汉语翻译】
即使看到它，心裡也會非常高興。我所受持的學處，即使從那些已正確領受的學處中產生過失，也能如法地改正。總之，戒律的意義之精要，具有多少功德？有多少種類的差別？那麼，具有多少功德呢？具有六種功德。這六種功德的意義之精要就是廣大，如實存在，恆常修持，恭敬修持，以及具有莊嚴。由於完全迴向於大菩提，所以是廣大的。沒有過失，與極度歡喜之處相符，恆常，穩固，以及具有戒律的莊嚴，這六者依序排列。由於捨棄了慾望的衰損之邊，所以是沒有過失的。由於捨棄了使自身疲憊的邊，所以就像極度歡喜一樣。不被獲得和恭敬以及外來的敵對者所壓倒，不被煩惱和近煩惱所奪取，所以是穩固的。沙門的莊嚴就是這些，沙門的莊嚴是：信仰和不欺騙，同樣的，損害小，精進努力和智慧，少欲和知足，容易供養和容易滿足，具有這些功德。歡喜和知量，以及聖士的法，具有智者的標誌，具有忍耐和決定，並且具有寬廣。那麼，有多少種類呢？種類有兩種：自性之差別和果之差別。那麼，自性之差別是：遮止的戒律和行持的戒律以及兩者都隨順守護的戒律，這是自性之差別。使大丈夫相成熟等等是果之差別，使大丈夫相成熟是積累善法的戒律。使增上心成熟，以及使可愛的轉生成熟是攝持的戒律。使有情之利益成熟是有情

【英语翻译】
Even seeing it, the mind is filled with great joy. Even if faults arise from the precepts that I have taken correctly, they can be corrected according to the Dharma. In short, the essence of the meaning of discipline, how many qualities does it possess? How many kinds of distinctions are there? So, how many qualities does it possess? It possesses six qualities. The essence of the meaning of these six qualities is vast, existing as it is, constantly practiced, respectfully practiced, and possessing adornment. Because it is completely dedicated to great Bodhi, it is vast. Without fault, in accordance with the place of extreme joy, constant, stable, and possessing the adornment of discipline, these six are arranged in order. Because it abandons the extreme of the decline of desire, it is without fault. Because it abandons the extreme of making oneself tired, it is like extreme joy. Not being overwhelmed by gain and respect and external adversaries, not being taken away by afflictions and near afflictions, it is stable. The adornments of a renunciate are these, the adornments of renunciates are: faith and non-deception, similarly, little harm, diligent effort and wisdom, little desire and contentment, easy to provide for and easy to satisfy, possessing these qualities. Joy and knowing measure, and the Dharma of noble beings, possessing the signs of the wise, possessing patience and determination, and possessing vastness. So, how many kinds are there? There are two kinds: the distinction of self-nature and the distinction of fruit. So, the distinction of self-nature is: the discipline of restraint and the discipline of practice and the discipline of guarding both accordingly, this is the distinction of self-nature. Causing the marks of a great person to ripen, etc., is the distinction of fruit, causing the marks of a great person to ripen is the discipline of accumulating virtuous Dharma. Causing higher mind to ripen, and causing lovely rebirths to ripen is the discipline of restraint. Causing the benefit of sentient beings to ripen is sentient

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཕོངས་ཤིང་འདོ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་གྱི་མདོ་ནི་བདག་གི་ཉམས་ལས་དཔག་ནས་གཞན་དག་ལ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལུས་དང་ངག་གི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བདུན་པོ་དག་དང༌། མི་དགེ་བའི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་གཏོགས་པ་དང་ལག་པ་དང་བོང་པས་བསྣུན་པ་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དག་ལས་ལྡོག་པའོ། །འདི་དང་གཞན་དུ་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་གྱི་མདོ་ནི་འདི་དང་གཞན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་འཇུག་པ་དགག་པ་དང༌། བདེ་བའི་རྒྱུ་ལ་འཇུག་པ་གནང་པ་དང༌། དེ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་བསྡུ་བ་དང༌། དེ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་ཚར་བཅད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་དང་བདག་ལ་འདི་དང་གཞན་དུ་བདེ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་ལ་འཛུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བདག་ཉིད་དང་གཞན་དེས་བསྡུས་པ་རྣམས་ལ་འདི་དང་གཞན་དུ་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་བཅུའི་དོན་གྱི་མདོ་ནི་ཉེས་པ་དྲུག་རྣམ་པར་སྤངས་པས་དེའི་གཉེན་པོའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཉེས་པ་དྲུག་པོ་དག་གང་ཞེ་ན། བསམ་པའི་ཉེས་པ་དང༌། སྦྱོར་བའི་ཉེས་པ་དང༌། སྨོན་པའི་ཉེས་པ་དང༌། གཞན་མ་དད་པའི་ཉེས་པ་དང༌། བདག་ལ་ཕན་མི་འདོགས་པའི་ཉེས་པ་དང། འདོད་པའི་དོན་མི་འཐོབ་པའི་ཉེས་པའོ། །དེ་ལ་བསམ་པའི་ཉེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལེན་པའི་དུས་ན་ཉེས་པར་བླངས་པ་དང༌། སྲུང་བའི་དུས་ན་ཧ་ཅང་ཞུམ་པ་དང༌། ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བའི་དུས་ན་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་མི་བྱེད་པ་དང༌། བྱ་བ་ངན་པ་གཞན་ལ་
ཆགས་པས་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འདི་ལ་ཚེ་ཕྱི་མར་ལོག་པར་སྨོན་པའི་ཉེས་པ་ནི་སྨོན་པའི་ཉེས་པའོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་དུས་ན་གཞན་མ་དད་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་ནི་གཞན་དག་གིས་སྨད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་བདག་ལ་ཕན་མི་འདོགས་པའི་ཉེས་པའོ། །འདོད་པའི་དོན་མི་འཐོབ་པའི་ཉེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བརྟེན་པོར་མི་བྱེད་པ་དང་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་ནི་འདོད་པའི་དོན་མི་འཐོབ་པའི་ཉེས་པ་སྟེ། ཉེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་

【汉语翻译】
能成办利益之戒律。贫乏且退失之戒律的意义之经是，自己从经验衡量后对他人，断除杀生等身语之不善业的七支，以及属于不善之身的业道，以手足击打等不悦意的以暴力侵犯的积聚而接触等。此与他世获得安乐之戒律的意义之经是，此与他世阻止众生趋入痛苦之因，允许趋入安乐之因，并且摄受于彼如实趣入之有情，以及制裁于彼颠倒趣入之有情，为了使众生与自己在此与他世获得安乐，而使众生趋入于彼。具有布施等之戒律是，对于自己与他人所摄受之众生，在此与他世成为安乐之因。清净戒律十种之意义之经是，由于完全断除六种过患，而具有彼之对治功德，故而清净。何为六种过患？意乐之过患，加行之过患，发愿之过患，令他人不信之过患，于己无益之过患，以及不得所欲之过患。其中意乐之过患有两种：受持之时以过患而受持，以及守护之时过于怯懦，以及过于放纵。加行之时，不对其进行加行，以及贪著其他恶事，则成为加行之过患。于此生来世颠倒发愿之过患，是发愿之过患。于善法等方面进行加行，以及于寻求生活资具之时，成为令他人不信之过患，是因为被他人诽谤之故。由于自己处于痛苦之中，故而成为于己无益之过患。不得所欲之过患有两种：因为并非自性决定生起，以及不作为依仗和不作之故。不如其所说而行之过患，是不得所欲之过患，此十种过患

【英语翻译】
The precepts that accomplish benefits. The meaning of the sutra of impoverished and degenerated precepts is, after measuring from my own experience to others, to abandon the seven branches of non-virtuous actions of body and speech, such as killing, and the accumulated contacts of unpleasant violence, such as striking with hands and feet, which belong to the path of non-virtuous bodily actions. The meaning of the sutra of precepts that lead to happiness in this and other lives is to prevent sentient beings from entering the causes of suffering in this and other lives, to allow them to enter the causes of happiness, to gather sentient beings who have truly entered into it, and to punish sentient beings who have entered into it perversely, in order to lead sentient beings into it so that they and oneself may attain happiness in this and other lives. The precepts that possess generosity and so on are the very cause of happiness in this and other lives for oneself and others who are gathered together. The meaning of the sutra of the ten kinds of pure precepts is that they are pure because they completely abandon the six faults and possess the qualities that are the antidote to them. What are the six faults? The fault of intention, the fault of action, the fault of aspiration, the fault of causing others to disbelieve, the fault of not benefiting oneself, and the fault of not obtaining what is desired. Among them, the fault of intention is twofold: taking with fault at the time of taking, and being too timid or too indulgent at the time of guarding. At the time of action, not acting upon it, and being attached to other evil deeds, become the fault of action. The fault of wishing to be reborn perversely in this life and the next is the fault of aspiration. Engaging in virtuous activities and so on, and becoming a fault that causes others to disbelieve when seeking the necessities of life, is because of being slandered by others. Because one dwells in suffering, it becomes the fault of not benefiting oneself. The fault of not obtaining what is desired is twofold: because it does not arise by its own nature, and because it does not act as a support or does not act. The fault of not acting as it has been shown is the fault of not obtaining what is desired, these ten faults.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་ཡའོ། །ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་ལྔའི་དོན་གྱི་མདོ་ནི་འབྲས་བུ་ལྔའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕན་ཡོན་ལྔ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེ། རྩེ་བཅིལ་བ་དང་ལེགས་སུ་སྨོན་པས་འཆི་བའི་དུས་ན་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཚད་མེད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ནོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རང་འཁྲུངས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དེའི་བདག་ཉིད་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འདི་དག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་དགུ་པོ་རྣམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཡང་དེ་དག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་ལྔ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་
ཀྱི་བྱ་བ་ཡང་དེ་དག་ཏུ་ཟད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་གནས་པ་དང༌། བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་བཤད་པ་སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པྲ་ཛྙཱ་ཝ་རྨ་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བེནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ལ་སོགས་པས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། ཡོན་ཏན་འོད།

【汉语翻译】
因为完全断除的缘故，称为完全清净的戒律。五种利益的意义的经，是就五果的方面而说五种利益。诸佛所忆念，这是主果。安住在极大欢喜之中而命终，这是离系果。因为以顶礼和善愿而断除了临终时的不悦意。如其所应地与善知识们一起出生，这是异熟果。具有无量戒蕴，这是士夫作用果。以菩萨戒如实受持的力量，具有圆满成办无量福德蕴的戒律波罗蜜多的戒律。等流果，是为了获得自生之戒的自性。菩萨戒就是这些，是指如前所示的九种相。菩萨戒的利益也就在这些之中，是指所说的五种利益。菩萨戒的事业也就在这些之中，是指心安住，自己使佛法完全成熟，使有情完全成熟。菩萨戒品释，导师功德光所造完毕。印度堪布智慧铠甲，和校正的译师班智达耶谢德等翻译校订而确定。
菩萨戒品释，功德光。

【英语翻译】
Because of complete abandonment, it is called the completely pure discipline. The sutra on the meaning of the five benefits speaks of the five benefits in terms of the five fruits. "The Buddhas will remember" is the fruit of ownership. To die while abiding in great joy is the fruit of separation. Because unpleasantness at the time of death is abandoned through prostration and good wishes. To be born together with virtuous friends as appropriate is the fruit of maturation. Possessing immeasurable aggregates of discipline is the fruit of the action of a person. By the power of properly taking the Bodhisattva's discipline, one possesses the discipline that completely accomplishes the perfection of discipline, the immeasurable aggregate of merit. The fruit in accordance with the cause is for the sake of obtaining the nature of the self-born discipline. The Bodhisattva's discipline is just these, referring to the nine aspects as previously shown. The benefits of the Bodhisattva's discipline are also just these, referring to what are shown as the five benefits. The activities of the Bodhisattva's discipline are also just these, referring to the mind abiding, oneself completely maturing the Buddha's Dharma, and completely maturing sentient beings. The explanation of the chapter on the Bodhisattva's discipline, composed by the teacher Yönten Ö, is complete. The Indian Abbot Prajñāvarman and the revising translator Bendé Yeshe Dé and others translated, revised, and established it.
Commentary on the Chapter on the Bodhisattva's Discipline, Yönten Ö.

============================================================

